孔子和老子的境界区别

秋泓

其九，都以为人应顺天应时，不可恃己妄为。老子云：“君子得时则驾，不得时则蓬累而行”；孔子云“危邦不入，乱邦不居”、“天下有道则现，无道则隐”、“邦有道，贫且贱焉耻也；邦无道，富且贵焉耻也”。

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  其十，都认为人的觉悟有迟有速，人的认识有深有浅，人的思想境界是存在差别的。老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑，不足以闻道”；而孔子亦云：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，又云：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而知之者又其次也，困而不学，民斯为下矣”、“唯上知与下愚不移也”。

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二、似是而非——孔子与老子的疑似共同之处
    从一些传世经典的记载来看，孔子与老子思想言行似乎还有很多共同之处，但若是细加分析，却发现他们的理论观点和知行始点有根本的不同，今一一列举如下：

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其一，孔子与老子的理想社会模式貌似相同，但其理论本质决然不同。关于老子的理想社会模式，见《道德经》第八十章小国寡民）。而孔子的理想社会，在《论语·先进》中记载有曾点对他理想社会情境的描述：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩。”当时孔子脱 口赞道：“吾与点也。”——孔子为什么认同曾点的理想社会模式呢？因为那就是孔子心目中的大同治世情境！其时天下太平，人民各安其业，君子无事无所事，社会物质极度丰富，社会道德高度普及，那些心忧天下的君子们至此可以完全放心了，于是都尽情游乐，自由 自在地享受生活。

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   孔子对于“无为而治的”大同治世是极其向往的，他以为那是一种已经消失了的遥不可及的理想境界。在《论语·卫灵公》中他羡慕大舜说道：“无为而治者，其舜也与？”看到这里，大家或许以为，他的理想社会模式与老子的无为治世是一样的，其实不然。首先是前提不同。老子以为，人类达到理想社会的前提是人人自由自在而不再被人为地分别、区划，人人平等，互不干 涉，没有阶级，没有压迫和剥削，王者是为人服务的，其道像水，总是处在人民之下；而孔子以为，人类达到理想社会的前提是“苟志于仁矣，无恶也”（《论语·里仁》），是“去恶殆尽”的纯粹社会。

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   在那个社会里人虽然有阶级划分，但在上的仁义，在下的自甘于下而不反抗，君君臣臣父父子子各安其分、各认其命。在上以治人为美，在下以忠于人为美，王者高高至上，位于人民的头顶，有无上的地位和权威，民在下不可犯王，并甘心做奴，努力为忠，希图侥幸以获得王者的恩赐。其次，达到理想社会模式的方法步骤也不同。孔子“去恶”的办法不像老子的“常善救人，不善弃人”，也不是“人之不善，何弃之有”，更不是能“处众人之所恶”、“受国之垢”，而是主张“攻其恶”（《论语·颜渊》）、“攻乎异端，斯害也已”，进且又云“举直错诸枉则民服”（《论语·为政》）——因为孔子对于恶深恶痛绝，“见人之不善如探汤”、“恶紫之夺朱也”（《论语·卫灵公》）。

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  对此，孔子是绝不能容忍的，故说“道不同，不相为谋”、‘众恶之必察焉”，必除之而后快。孔子除恶有两种办法，一是行使教化化恶为善，一是像杀少正卯一样杀而绝之。如此行文用武，把天下的“不仁不善”、“恶”都去净了，世界也就太平了，只剩下了一类被标榜为‘仁善’君子的纯粹的人，这些人按照‘君君臣臣父父子子’（《论语·颜渊》）的等级社会模式和谐相处，劳心者“好礼”、“富而无骄”（《论语·学而》），治人以“仁”，所谓“为政以德，比如北辰居其所而众星拱之”（《论语·学而》）。劳力者自甘认命，‘君子固穷’（《论语·卫妖精公》），自甘“贫而乐”受制于人而且不反抗，自甘“食无求饱，居无求安”（《论语·学而》），奴颜卑骨地忠奉统治阶级，“进思尽忠，退思补过，将顺其美”（《孝经·事君》），做到“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”（《孝经·卿大夫》），绝不“犯上”、“作乱”，这样社会就稳固了，世界就太平了。

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其实，用辩证法的观点来看孔子这套理论，他的大同理想社会模式是建立在天下人各安天命、各安其分的一成不变的绝对环境基础上的，是违背自然规律的一种理想假设状态，是王者永远为王者、下民永远为下民……王者永远绝对控制下民、下民永远甘心为下民的一种空想，是不可能实现的。现在更多的学者以为这不过是孔子为了说服王者以获得施政权力的一种说辞。

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其二，在世人眼中孔子和老子都是以有道德的仁者形象而被称为圣人的，但其对“道、德、仁”的定义却绝不相同。老子的道德是无限广大而无不周被的、普及于一切而没有限定标准的，它大象无形、境界包容，故而云“道大”、“可道，非常道”、“道大似不肖”、“道隐无名”、“明道若昧”、“上德不德，是以有德”、“上仁为之而无以为”……老子慈济利生，“常善救人，不善弃人”，在他的境界里没有因为人为的分别区划而被抛弃的人，甚至于对反逆他、怨恨他的人，老子也不放弃，提出了“报怨以德”。

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而孔子呢，他的道德仁义正是老子所谓“下德不失德，是以无德”，那是有取舍、有限制、有标准的道德仁义，其概念和内涵非常具体形象，可方可圆，可规可矩，可道可说，可访可学，可依可恃。故而孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）。然后孔子以他的“仁”为尺度和标准去衡量人的长短、分别人的 善恶，继而裁定其人是君子还是小人，是有道还是无道，是可取还是该舍。甚至于连“儒”他也分为“君子儒”和“小人儒”（《论语·雍也》），即便已经成了君子，也有“得仁”与“不得仁”之分……“君子去仁，恶乎成名”，因而所谓“唯仁，能好人，能恶人”（《论语·里仁》）。