道德评价

秋泓

  在社会生活中，人们依照一定社会或阶级的道德标准对自己和他人的行为进行的善恶判断和评论，表明褒贬态度。道德评价对道德行为进行全面考察并作出裁决，分析判断哪些行为是善的，哪些行为是恶的；对善的行为给以赞扬、褒奖，对恶的行为加以批评、谴责，进而帮助人们明确自己承担的道德责任。它可以揭示一个人行为的善恶价值，判明这些行为是否符合一定的道德原则和规范，是否符合道德理想，从而通过社会舆论和内心信念，形成一种巨大的精神力量，弃恶扬善，以调整人与人之间以及个人与社会之间的关系。

  道德评价在社会生活中是普遍存在的。人们总是自觉不自觉地对他人或自己的行为进行道德评价。道德评价是道德原则和规范发挥作用的杠杆。人们道德评价的能力，道德评价活动的深度和广度，标志着一定道德体系原则，规范被人们接受的程度。道德评价也是个人道德观念、道德品质形成的重要因素，它贯穿于道德教育、道德修养等实践活动中。

  道德评价必须依据一定的客观标准。这个标准随着社会经济关系的变化而变化，它是绝对的，又是相对的。在阶级社会和有阶级存在的社会，不同阶级有不同的善恶观念，因而有不同的道德评价标准。作为占统治地位的道德，总是以统治阶级的根本利益作为道德评价的基础。没有超阶级的、永恒不变的善恶标准。

马克思主义伦理学产生以前的伦理思想家，在道德评价的标准问题上，或者片面夸大道德评价标准的绝对性，把它看成是永恒不变的；或者片面夸大道德评价标准的相对性，把它看成是主观随意的。它们的共同点，都是力图掩盖道德评价的阶级性。马克思主义认为，不同社会，不同阶级以及不同民族之间，有不同的善恶标准。道德评价的方式包括舆论、内心信念等。

  发挥道德评价的社会作用，对于现代化建设事业，对于社会主义道德建设和共产主义道德的提倡，都具有重要意义。

秋泓

道德及其历史发展

　　问题探索：什么是道德？

　　在中国古代的典籍中，“道”一般是指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则和规范；“德”即得，东汉时刘熙对德的解释是“德者，得也，得事宜也。”意思是说，“得”就是把人与人之间的关系处理得合适，使自己和他人都有所得。许慎对“德”的解释是：“德，外得于人，内得于已也。”这也就是说，“德”就是一个人在处理人和人之间的关系时，一方面能够“以善念存诸心中，使身心互得其益”，这就是“内得于已”；另一方面，又能够“以善德施之他人，使众人各得其益”，也就是“外得于人”。这说明，一方面“德”是一种行为活动，一种力量；另一方面，“德”是一种得益行为，使利益有所得为德，使利益有所损为非德或缺德。德，为力，为得，为内而行于外。

　　把“道德”两字连在一起用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至于礼而止矣，夫是之谓道德之极。”可见，道德从它的原始规定和后来的使用来说，就包含着道德意识、道德规范和道德活动等广泛内容。它既是一种善恶评价，又是一种行为标准。

　　在现代社会中，道德这个概念的科学涵义包括三个方面的内容：一是社会的要求表现为道德的外部形式——行为规范；二是个体的内在约束力——表现为内在个人品质(人格)规范；三是表现为人类自我完善的一种手段——即肯定自己、发展自己、完善自己的特殊方式。

　　我们可以给道德以定义：道德是人类社会所特有的一种意识形态，是由一定的社会经济关系所决定的，依靠社会舆论、传统习惯、个人内心信念和价值观念来维持的，以善恶评价为标准的，评价人们的行为，调节人与自然、个人与个人、个人与社会之间关系的行为规范和准则的总和。道德也是人们发展自己的一种特殊力量和方式。

　　道德属于上层建筑的范畴，是一种特殊的社会意识形态。它通过社会舆论、传统习俗和人们的内心信念来维系，是对人们的行为进行善恶评价的心理意识、原则规范和行为活动的总和。

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　一、道德的起源与本质

　　（一）道德的起源

　　马克思主义认为，道德作为社会现象，属于社会上层建筑和社会意识形态，必须而且只能从人类的社会关系和社会生活本身去探讨道德的起源。

　　首先，道德萌发于人类早期的劳动和简单交往。

　　其次，道德形成于社会分工的出现和发展。

　　道德是社会关系的产物，只要形成了人与人、人与社会之间的相互关系，就一定会产生道德，社会关系是道德产生的客观条件。人类自我意识的形成与发展是道德产生的主观条件。

　　人类最初的道德以风俗习惯等形式表现出来，随着发展又从风俗习惯中分化出来。

　　（二）道德的本质

　　1、道德是一种特殊的社会意识形态，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的产物。①社会经济关系的性质决定着各种道德体系的性质。②社会经济关系所表现出来的利益决定着各种道德的基本原则和主要规范。③在阶级社会中，社会经济关系主要表现为阶级关系。④社会经济关系的变化必然引起道德的变化。道德对社会经济关系的反映是以能动的方式来把握世界和引导、规范人们的社会实践活动。

　　2、道德对经济关系具有能动的反作用。

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　二、道德的功能与作用

　　（一）道德的主要功能

　　道德的功能是指道德作为社会意识的特殊形式对于社会发展所具有的功效与能力。它集中表现为处理个人与他人、个人与社会之间关系的行为规范及实现自我完善的一种重要精神力量。主要功能有：

　　①道德的认识功能，即道德反映社会现实特别是反映社会经济关系的功效与能力。往往借助于道德观念、道德准则、道德理想等形式，帮助人们认识道德生活的规律和原则通过，增强义务感与责任感，正确选择道德行为，塑造道德价格。

　　②道德的调节功能

　　指道德通过评价等方式，指导和纠正人们的行为和实践活动，协调人们之间关系的功效与能力。（这是道德最突出也是最重要的社会功能）道德评价是道德调节的主要形式，社会舆论、传统习惯和人们的内心信念是道德调节所赖以发挥作用的力量。

　　社会舆论----是指在一定的社会生活范围内或在相当数量的人群之中，人们对某种事件、现象、行为等进行有意识的传播，或自发产生的情绪、态度和看法。社会舆论是道德评价的最重要手段，它主要是通过社会舆论、教育榜样的示范，以及人们关于道德的内在信念来实现的。人们通过社会舆论，使自己明辨是非，提高抑恶扬善的能力，从而坚持或改变自己的行为方向。

　　传统习惯----是指人们在长期的生产和社会生活中，逐渐形成和积累起来的一种稳定的民族情绪和社会心理，成为人们世代相沿习以为常的习俗和惯例。表现为：行为习惯或思维模式，即人们以一种特有的传统心理和观念去看待道德行为中的人和事，判断其行为的善恶，从而达到评价和调节行为的目的。如果一个人的行为被评价为善的，是符合一定的道德规范的，就会受到鼓励，让更多的人效仿。如果一个人的行为被评价为恶的，非正义的，不道德的，就会受到谴责，使这种行为得到纠正和制止。

　　内心信念----是指人们对某种道德理想、道德观念和道德准则的正确性、正义性和崇高性的笃信，以及由此产生的履行道德义务的强烈责任感。内心信念是通过日常所说的良心来发挥作用的，其表现为：一是对自己的正确行为加以肯定，从而得到自我满足的安慰；二是对自己的错误行为加以否定，从而在良心上感到不安和羞愧。

　　道德的调节功能，即道德通过评价等方式，指导和纠正人们的行为实际活动，协调人们之间关系的功效与能力。道德评价是道德调节的主要形式，社会舆论、传统习惯和内心信念是道德调节所赖以发挥作用的力量，使人们的行为逐步从“实然”向“应然”转化。

　　在认识功能与调节功能的基础上，还有如导向功能、激励功能、辩护功能、沟通功能等，它们与其他社会手段密切配合，共同发挥了调节作用。

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　（二）道德的社会作用

　　1、影响或促进经济基础的形成、巩固与发展。任何一个社会占统治地位的道德，都是维护这个社会上的经济制度的。封建社会倡导“三纲五常”的封建道德，借以巩固封建制度。资产阶级兴起后，则抨击了封建道德压抑人性，不合理性，而大力倡导个性解放和个人主义，促进了资本主义制度建立。在社会主义社会，提倡为人民服务、集体主义的道德规范，也是着眼于巩固公有制经济基础的。

　　2、道德是影响社会生产力发展的一种重要精神力量。

　　3、维护社会生活秩序和稳定。社会生活中，矛盾无处不在，也无时不在。正确化解这些矛盾，社会才能协调发展。每个人都是处在矛盾之中，面临很多矛盾关系。如同学之间，6人同处一室，各人兴趣爱好、生活习惯各不相同，矛盾在所难免。如果大家都能相互体谅，互相尊重，以诚相待，矛盾冲突就会减少；如果一个人自私自利，斤斤计较，凡事只顾自己，不管别人，关系就很难处理，就会矛盾丛生。推而广之，班级、学校、社会都是一样的道理。道德在维系社会秩序方面的作用不可低估。

　　4、道德是提高人的精神境界、促进人的自我完善、推动人的全面发展的内在动力。道德具有重要的认识功能。不管是现实生活中那些道德高尚的人的言行，还是文艺创作中的那些典型，我们看后都会受到极大的感染，它教育我们正确认识各种关系，正确地选择各种行为，成长为有德之人。学校教育的功能是很宽泛的，简单地说，一部分是工具性的，如传授知识、培养技能；一部分是目的性的，即塑造人，使人具有高尚的人格，良好的思想品德。知识技能很重要，这是无可争议的。但是，知识技能被什么样的掌握，为什么目的服务的问题更重要。德在人们的全面发展中居于主导地位，它是人才成长的动力和导向。

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三、道德的历史发展

　　人类社会经历了五种基本的社会形态，与此相适应，出现了道德发展的五种历史类型，即原始社会的道德、奴隶社会的道德、封建社会的道德、资本主义社会的道德、社会主义社会的道德。

　　道德发展的规律是：人类道德发展的历史过程与社会生产方式的发展进程大体一致。

　　人类道德进步的主要表现：①在社会生活中的作用越来越重要，促进社会和谐和人的全面发展的作用越来越突出；②调控范围不断扩大，调控的手段和方式不断丰富、更加科学合理；③道德的发展和进步成为衡量社会文明程度的重要尺度。

　　人类道德发展中的各种类型，都是一定时代特定的经济基础的反映，是由那个时代经济、政治、文化状况所决定的，有其历史的、阶级的局限性。作为是那个时代人们对自己的生存境遇、人际关系和人生意义的反思的产物，包含着某些合理的认识和反映社会发展一般要求的积极成分。这些合理的的认识和积极的成分应该得到重视，使之成为我们在新的历史条件下，从事新的有历史创造的宝贵的思想资源，这是马克思主义唯物史观对待历史文化遗产的一个基本的态度和原则。

　　社会主义道德是人类道德发展合乎规律的必然产物，是人类道德发展史上的一种崭新类型的道德，是对人类道德传统的批判继承，并必然随着社会的进步和实践的的发展而与时俱进。它的合理性与先进性在于，不仅是适应新的阶段——无产阶级革命要求的产物，也是对人类道德文明发展的优秀成果批判继承的结果。一方面，与历史上人类道德文明的发展有着深刻的历史联系，另一方面，又是对历史上已经过时了的道德类型的超越和提升。

秋泓

[url=]继承和弘扬中华民族优良道德传统[/url]

　　中华优良道德传统分为中华民族优良道德传统和中国革命优良道德传统。

　　一、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义

　　继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。

　　1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。

　　2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。

　　3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。

秋泓

　二、中华民族优良道德传统的主要内容

　　1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和

　　“利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。

　　2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。

　　3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。

　　4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。

　　5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。

　　6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。

　　此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。

秋泓

　三、继承和弘扬中华民族优良道德传统

　　自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来，如何对待传统文化，特别是传统伦理道德文化，以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化，一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。虽然我们作出了正确的分析和回答，但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳，成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度，澄清理论是非，扫除思想障碍。

　　中华民族传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。

　　①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之；

　　②在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之；

　　③要通过分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。

　　在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮；另一种是全盘西化的思潮。这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过程来看，无论是复古论还是全盘西化论，都对社会的发展特别是道德文化的进步产生了十分消极的影响。

　　一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持以我为主、为我所用。

秋泓

[url=]弘扬社会主义道德[/url]

　　一、社会主义道德建设与社会主义市场经济的关系

　　建立市场经济体制是我国经济振兴和社会进步的必由之路，这种经济体制，不仅同社会主义基本经济制度和政治制度结合在一起，而且同社会主义精神文明结合在一起。而这一结合的核心点是社会主义市场经济与社会主义道德。发展市场经济，对社会主义思想道德建设提出了新的要求，必须根据市场经济的现实需要加快思想道德建设的步伐，以迅速形成有利于市场经济顺利发展的道德风尚。为此，就必须正确把握市场经济与社会主义道德结合关系的历史特点，以明确社会主义道德建设的方向。