（转）从中华文化艺术的层次性探讨中华文明之源

醉舞清风

作者：今钟
"文化"一词，从"化"的意义上看，它是普及的东西；而从"文"的意义上看，它又有深的内涵。笔者从普及在社会的艺术文化中，从表面的"化"深入到内涵的"文"，逐渐感受到它的层次性。

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甲、 戏曲 笔者上世纪九十年代回大陆返乡，看过几场国剧，以一场武戏为例，是取材于《说岳全传》的岳飞抗金故事：《八大锤》(注1)。开场外国看客都聚精会神地欣赏，因为是较低层次的武打艺术：四员锤将挥舞着八柄形状各异的短锤，披着不同色彩亮丽的盔甲，把一位粉袍双抢小将围在中央，四枚枪尖招架八个大锤，锤舞枪旋，丝毫不乱，煞是好看，显出小将武艺高强。
下一折《断臂》转入文戏层次，宋军统帅岳飞帐下幕宾文人王佐在灯下不断翻书，在寻找什么?白人看客莫名其妙。 但看中文字幕，中国人可略知来龙去脉：王佐唱："。。。。。。为国家秉忠心。。。。。。昼夜奔忙。想当年在洞庭逍遥放荡，到如今食君禄未报宋王；岳大哥他待我手足一样，我王佐无功劳怎受荣光?"原来这位文人王佐曾随流寇杨幺造反而在洞庭湖中生活放荡，受岳飞感化，浪子回头，决心报国。 他知道无敌小将本来是宋朝将军后代，但小将本人不知，已被金国元帅养为义子(注2)。
文人王佐在从古书中汲取智慧：汉朝苏武故事给他以精神力量；战国时代要离断臂行刺的故事给他以启发。为赢得敌方信任，他右手挥剑自断左臂，从两层高桌，倒毛(注3)翻跌而下，痛昏过去。 看懂情节的看客都会为岳家军的爱国情怀而感动。这层儒文化中的气节、忠义、誓死救民报国，通过唱、念、做、摔，被演员发挥得淋漓尽致，寓教于乐，在落幕的一片掌声之中感"化"了观众。 但这"化"中之"文"还有递进式的更深层次，下一折《说书》是表演王佐断臂诈降取得信任后，为劝降无敌小将陆文龙，假作说书人大讲评书：桌上惊堂木一拍，定场诗念道：
"烈烈三皇五帝， 功名虞舜商周， 七雄五霸闹春秋， 顷刻兴亡过手； 青史几行名姓， 白茫茫无数荒丘， 前人田地后人收， 讲什么龙争虎斗!" (用白话可解释为： 伟大的三皇五帝(注4)， 显赫的虞舜、夏禹、商汤、周武王， 五霸七雄威武一时， 瞬间兴起又灭亡，换了别人； 青色竹简上留下几行名姓， 白茫茫大地上留下无数荒丘， 前人留下田地，后人收获， 你死我活的争斗有啥意思。?!) 一下子把观众引到了五千年前，从华夏历史长河观看人生，把舞台小天地升华到天地大舞台；历史也是戏剧。 定场诗画龙点睛：从三皇起，你方唱罢我登场，几千年是一整套连台本戏，演员全不知道自己也是观众，观众更不知道自己也在演戏!每个人一生中都在扮演角色，演好了，演砸了，都在自己。

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乙、 小说 以"三国演义"为例，拍成电影，导演、演员往往并不懂得其"化"中之"文"， 不知表演的是什么内涵? 三国时代历史的真实是"白骨露于野，千里无鸡鸣"这是曹操在行军中所见。"出门何所见，百骨蔽平原"这是建安七子(注5)中王粲《七哀》诗之一。黄巾军造反酿成大屠杀，继之以军阀混战。 但在战乱时代，有善有恶，有愚有智，有野蛮，有礼仪。忠、孝、仁、义、礼、智、信，这些抽象的道德观念，通过活生生有血有肉的人物表现得生动而直观，深入到妇孺老幼之心，耳熟能详：人心与兽性，是非分明；历史升华为道德，体现了历史的目的性，为最后的一幕作铺垫。如《红楼梦》中所说"假作真时真亦假；无为有处有还无!"使后人能看破红尘，识别真伪正邪。 至于《三国演义》卷头诗，和《红楼梦》中的《好了歌》一样，和《八大锤》中的定场诗属于同一思维，这贯穿于中国小说、戏曲之中，所以鲁迅无可奈何地说："国人骨子里比较多的还是道家精神。中国文化的根柢在道家。"

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丙、 哲学 晋代葛洪(公元283-363)是诸子百家的研究家。他的评价可作参考： "儒者博而寡要，(儒家广博而少精粹)劳而无功；(耗尽精力而没收效)墨者俭而难遵，(墨家过于节俭，难于遵守)不可偏循；(不可片面去循求)法者严而少恩，(法家严厉，缺少慈爱)伤破仁义。(伤害了仁，破坏了义)唯道家之教(唯有道家的教导)使人精神专一，(不会虚耗)动合无形，(动态与化合没有形状)包儒、墨之善，(包涵了儒、墨两家的善)总名法之要，(总括了名家、法家的要点)与时迁移，(随时势而转移)应物变化，(反应事物的变化)旨约而易明，(宗旨少而精，容易领会)事少而功多，(无为而无不为)务在全大宗之朴，(任务在于保全最原始的纯洁)守真正之源也。(守住真与正的源头)" 至于孔子与老子的不同：葛洪说， "仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。(孔子是儒家圣人；老子是得道的圣人)儒教近而易见，(儒家教化，贴近世俗，容易看见)故宗之者众焉。(所以继承的人多)道者，意远而难识，(道，寓意深远，难以认识)故达之者寡焉。(所以得到要领的人极少)" "道者，万殊之源也；(道是万种不同事物的本源)儒者，大淳之流也。(儒家是大众的潮流)三皇以往，道治也，(燧人氏、伏羲氏、神农氏是循道而治)帝王以来，儒教也。(黄帝以后是儒的教化)" "谈者咸知高世之敦朴(谈论的人，都知道三皇时代的世道敦厚纯朴)而薄季世之浇散(而批评后世的污染与解体)何独重于仲尼而轻老氏呼?(为什么唯独重视孔子而轻视老子呢?)是玩华藻于木末(是欣赏树上之花朵)而不知所生之有本也。(而不知花朵是有来源的)何异呼贵明珠而贱渊潭，(这与珍贵着明珠而轻贱产生明珠的深渊有什么不同)爱和璧而恶荆山，(喜爱和氏之璧而讨厌产地荆山)不知渊潭者，明珠之所自出；荆山者，和璧之所由生也。"(《抱朴子。内篇。塞难》)(注6) "道者，儒之本也；儒者，道之末也。"(道是儒的本源；儒是道的末节)(《抱朴子。内篇》) 但是老子也不是中华文明之源，他的《道德经》开头就说"道可道，非常道"(道可以说出来的不是道)也就是说"道"的具体内涵，老子说不出来也不知道。 在老子之前还有黄帝，著有《阴符经》开头就说"观天之道，执天之行，尽矣!"(观察宇宙的规律。执行宇宙的命令，全部真理都在这里。)也没说出道的具体内容。 《黄帝四书》在西汉后已失传两千多年，1973年在湖南长沙马王堆西汉墓出土文物中被发现，其中《道原经》讲了道的本原："道同太虚"(道最早等同于无边的虚空)"茫茫昧昧，未有明晦"(混混沌沌，没明没暗)这不象是在银河系以外，倒象是在包括银河系及无数河外星系的总星系之外。而"道"本身也无语言表达其具体内容。 中国人不知，外国人更不知。 若参考外域，倒是四百年前有位研究中华文化的传教士法国人韦伯(汉语名字大概叫汤若望)说："充满智慧而古老的天朝里的一切知识都可以溯源到伏羲和《易经》。这位圣王便是中国的精神和智慧之父；伏羲据说是中国的第一个皇帝，并在黄河边上有过一次奇遇：他遇到一匹龙马给他带来了八卦图。伏羲便由八卦图获得了语言和一切事物的知识。据说八卦来自太极。而太极则通过互补的阴和阳控制着一切事物。伏羲是第一位预言家，是神的启示的接收者。"(注7)这倒是"神传文化"一词很好的说明， 而中国传统文化一般是指成为主流的儒文化。 抱朴子说"凡言道者。上自两仪，下逮万物，莫不由之。"(凡谈论"道"的人，最上面来自两仪阴和阳，下面通达到宇宙万物，都由"道"而来。) 1924年诗人徐志摩请来1913年诺贝尔文学奖得主印度大诗人泰戈尔来华讲演，谈到当时中国的崇拜西方热潮时说："中国的科学是对万物旋律的掌握"(注8) 英国研究中国科技发展史的李约瑟博士谈到中国文化之根也说"中国如果没有道家，就象一棵大树没有了根一样" 但是"道"至今没有语言表达，最高的表达只是图画思维：太极图。 这一神秘的园图外园而内偶，中分弧线，究竟有什莫高深内涵?请教海内外通人。笔者也将继续为文，探索中华文明之源。