中国人讲孝，孝是中国的一种文化，这种文化甚至上升到了一种“道”，所谓“孝道”。孝还是不孝，这是中国人判断你是好人还是坏人的一个基本标准。在古代，这甚至是判断一个官员是不是称职的红线。再大的官，如果被发现不孝，就得下台，皇帝老子都救不了你。中国古代有诸子百家，各有各的理论，但是讲孝，这一点却是共同的。其中又以儒家对孝的提倡和孝道理论的贡献为最大，影响也最深远。孔子是非常强调孝的，大家耳熟能详的“父母在，不远游”，就是讲孝的。当然那是在农耕时代，交通极其困难的情况下，为了防止失孝，而对为人子女者提出的忠告。它的核心还是一个“孝”字，所以这句话的后面还有一句“游必有方”。今天交通便利了，远游已经不构成对尽孝的阻碍，过年回家就成了游子尽孝的最生动诠释。
中国人过年，走得再远的人也要回家。为什么？为了和家人团聚。而和家人团聚中最主要的节目，是看望父母。这就是为了尽孝。我的家是一个大家族，我清晰地记得幼时，我们家每逢过年，新年第一天，起身以后的第一件事，就是到客堂去轮着给奶奶（爷爷早逝）和爸爸妈妈磕头。中国人为什么表示孝敬一定要磕头呢？磕头，是各种礼仪中表示最高诚意和最大谦恭的一种肢体语言，把自己的身体下降到受礼者的脚下，与大地平行了，这种谦恭可以说是已经无以复加了。这样的礼仪，要表达的意思很清楚：你是在做一件最重要的、至高无上的事情。中国人就是在用这样的方式提醒自己：孝，就是一件最重要的、至高无上的事情。就这样，中国人把一个孝字提高到了无以复加的地位。当然，近代以来，这一切受到了文化激进主义者们的诟病，他们甚至把孝与革命、孝与国家、政治对立起来，在他们看来，讲孝就是不要革命，讲孝就是不讲国家利益、就是政治立场不坚定。可是，如果你仔细想一想，一个如果连父母都不爱的人，他会爱国家吗？他会忠于革命和政治吗？今天我们尽孝可以不磕头，但是磕头所蕴含的意义不能不知道，否则，你就会懈怠，你就会轻慢，你将会失去敬畏之心。
孝的文化意蕴，还是一个爱字。外国人也讲爱父母，但是唯独中国人创造了一个专讲对父母之爱的词：“孝”。为什么中国人一定要把对父母的爱定义为孝呢？难道对父母的爱和对其他人的爱有区别吗？
是的，在儒家的学说中，爱是有“差等”的。中国古代的墨家也讲爱，他们讲“兼爱”，也就是对一切人施以同等的爱。儒家不同意这种观点，毫不客气地予以批判。为什么儒家要批评“兼爱”说呢？对一切人施以同等的爱不是很好嘛？儒家说，不是不好，而是做不到。朱子说：“人之有爱，本由亲立；推而及物，自有等级。”也就是说，人的爱心，是由于爱自己的父母而建立的。把对自己父母的爱做好了，才有可能把这种爱心推及到其他的人身上。所以，爱是有等级的，爱父母是根本，有了这种爱才有可能有其他的爱。如果爱父母做不好，你不可能“兼爱”。正因为对父母的爱如此重要，所以，儒家专门造了一个词“孝”，来区别和强调对父母的爱之特别与重要。
孔子认为，要做到孝，其实并不容易。他说过一句很费解的话，在历史上引起过很多不同的解释：子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为，有弟子为你效劳，有好吃好喝的给长者享用，这不能算是孝，尽孝难的是“色”。那么，什么是“色难”呢？朱子解释说：“盖孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。”就是说，你对父母的表情和态度非常重要，要始终做到和颜悦色，很难。因为“人子胸中才有些不爱于亲之意，便有不顺气象，此所以为爱亲之色为难。”就是说，你是不是真正的爱你的父母，其实都写在你的脸上，这种脸色，是装不出来的。
孔子在回答子游关于孝的提问时还说过这样一句话：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”他认如果简单地把奉养父母就看做是孝，那就与养狗养马没有区别了。重要的是要有个“敬”字。在朱子的解释中，敬有两层意思，其一，就是要心诚，真心真意地爱自己的父母。其二，就是要把爱父母的事做好，“小心畏谨，不敢慢道（怠慢）”。所以他说：“爱而不敬，非真爱也；敬而不爱，非真敬也。”
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